Varvara Dmitrieva crée un art sans patrie permanente

Varvara Dmitrieva vit entre l’Italie et le Royaume-Uni depuis son adolescence, développant sa pratique artistique à partir d’une condition de déplacement permanent. Vue à travers une perspective décoloniale, cette forme de nomadisme n’est ni une perte ni l’expression d’une identité fragmentée. Elle constitue plutôt une méthode de résistance, un refus d’accorder à l’État-nation l’autorité sur son corps, son histoire et son héritage.

Les structures coloniales reposent sur le tracé de frontières et la fabrication de récits nationaux uniques. En choisissant de vivre sans ancrage territorial fixe, Dmitrieva se soustrait à ces mécanismes. Son travail devient ainsi un exercice de désapprentissage décolonial, déconstruisant les mythes impériaux et les folklorisations romancées afin d’ouvrir un espace à une conception plus fluide et sans frontières de l’appartenance.

Sa pratique pose une question fondamentale : que reste-t-il de l’identité lorsque l’État-nation cesse d’en être le cadre principal ? Comment le corps conserve-t-il la mémoire lorsque l’histoire devient un territoire disputé ? Quels rituels réapparaissent lorsque le sentiment d’appartenance s’effondre ? En faisant du masque un territoire souverain et du folklore une technologie collective du soin, elle imagine des formes d’identité fondées sur la tendresse, l’endurance et le refus des catégories imposées.

À une époque dominée par les frontières fixes et les récits hérités, son œuvre suggère des identités qui demeurent ouvertes, inachevées, mais profondément vivantes. Pour Dmitrieva, l’absence de patrie permanente apparaît moins comme un vide que comme une forme de liberté : une identité qui n’est définie par aucun gouvernement. Lorsque les lieux dont nous sommes issus deviennent complexes, contestés ou dangereux, le corps lui-même devient le gardien de l’histoire. À travers les gestes simples de créer, de transporter et de préserver son travail, elle maintient ses souvenirs vivants et proches d’elle.

En définitive, son œuvre nous rappelle que le foyer n’est ni une forme dessinée sur une carte ni quelque chose accordé par un État. En choisissant de vivre et de créer entre plusieurs mondes, elle transforme l’absence d’adresse fixe en une force. Elle suggère que lorsque les systèmes familiers se désagrègent, il est possible de construire quelque chose de nouveau, fondé sur la bienveillance, la mémoire partagée et un refus tranquille d’être enfermé dans des définitions rigides.

Dans un monde qui cherche constamment à séparer les individus par des murs et des catégories immuables, son art propose une alternative plus généreuse : celle d’accepter l’inachevé, l’impossible à cartographier et la vitalité irréductible de ce qui demeure libre.